WFTW Body: 

කල්වාරි කුරුසියේ සිදු වූ දිව්‍යමය හුවමාරුව පිළිබඳව අංශ තුනකින් මට ඔබ සමඟ බෙදා ගැනීමට ඉඩ හරින්න - යේසුස් වහන්සේ අප උදෙසා කවරෙකු වීද යන්න සහ එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස දැන් අපට උන්වහන්සේ තුළ කවුරුන් විය හැකිද යන්න.

(1) අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම වන පිණිස ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් පාපය වූ සේක ( 2 කොරින්ති 5: 21).

ඇදහිල්ලෙන් යුක්තිසහගත කිරීමේ (මෙතෙක් කිසිදු පාපයක් නොකෙරු කෙනෙක් ලෙස) මහිමාන්විත සත්‍යය මෙය යි - දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රමිතීන් සපුරාලීමට තරම් තමන් කිසිවිටෙකත් ධර්මිෂ්ඨ බවට පත්විය නොහැකි බව තේරුම් ගැනීමට තරම් නිහතමානි (යටහත්) අයට දෙවියන් වහන්සේගේ නොමිලේ දෙන ත්‍යාගයකි. යේසුස් වහන්සේ අපගේ පාපයන් උදෙසා දඬුවම දරා ගත්තා පමණක් නොව, නමුත් සත්‍ය වශයෙන්ම අප උදෙසා පාපය බවට පත්වූ සේක. එය යේසුස් වහන්සේට කොතරම් දරුණු අත්දැකීමක් වූවාද යන්න අපට සම්පූර්ණයෙන්ම වටහා ගත නොහැක, මක්නිසාද ඌරෙකු අපවිත්‍රකමට හුරු වී ඇත්තාක් මෙන් අවාසනාවට අප පාපයට හුරු වී සිටින්නෙමු. පාපය උදෙසා යේසුස් වහන්සේට තිබූ පිළිකුල ඉතා යන්තමින්වත් තේරුම් ගැනීමට නම්, පිරුණු සෙප්ටික් ටැංකියකට (අශුචි වලකට) පැන එහි ඇති මලපහ හා අශුචි උරාගැනීමෙන් ස්ථීරවම එකම ද්‍රව්‍ය බවට පත්වීම ගැන සිතන්න. අප උන්වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම වන පිණිස, උන්වහන්සේ, උන්වහන්සේ ද්වේෂ කළ දෙය බවටම පත්වීමෙන්, අප කෙරෙහි උන්වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ ගැඹුර, අපැහැදිලි චිත්‍රයක් ලෙස එතුලින් උන්වහන්සේ අපට පෙන්වන සේක ස්වර්ගය පොළොවට වඩා උසස් මෙන්, දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම පොළොවේ සිටින ශුද්ධම මිනිසාට වඩා උසස්ය. පව් නැති දේව දූතයන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ මුහුණ බැලිය නොහැක (යෙසායා 6: 2,3). නමුත්, අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටින බැවින් අපට පුළුවන. පාපයේ භයානක කම දුටු විට, යේසුස් වහන්සේව කුරුසියේ ඇණ ගසණු ලැබූ ඒ පාපයට අප වෛර කිරීමට ආරම්භ කරන්නෙමු. එමෙන්ම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුල අප කවරුන් බවට පත් වී ඇද්දැයි දකිනා විට, අප දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියේ අපගේ පරිපූර්ණ පිළිගැනීම තුළ ප්‍රීති වෙමු.


(2) අප ධනවත් වන පිණිස, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප උදෙසා දිළිඳු වූසේක ( 2 කොරින්ති 8: 9).

මෙම පදයෙහි සන්දභර්ය (පසුබිම) පෙන්නුම් කරන්නේ එය ද්‍රව්‍යමය දිළිඳුථාවය සහ ද්‍රව්‍යමය ධනය ගැන කථා කරන බව යි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වරෙක ධනවත් ව සිටී බව මෙම පදය අපට පවසයි. “ධනවත් වීම” යන්නෙහි තේරුම කුමක්ද? “ධනවත් වීම” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මුදල් දේපළ විශාල ප්‍රමාණයක් තිබීම නොව, නමුත් අපගේ අවශ්‍යථාවයන් සඳහා ප්‍රමාණවත්ව තිබීම හා අන් අයට උපකාර කිරීමටත් ආශිර්වාද කිරීමටත් අමතර යමක් තිබීමයි. දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප සියල්ලම මේ දේ ලබාගන්නා ලෙසයි. ධනවත්වීම ගැන එළිදරව් 3: 17 විස්තර කර ඇත්තේ “කිසිදු අවශ්‍යථාවයක් නොතිබීම” බවයි. දෙවියන් වහන්සේ ධනවත් වන්නේ එලෙස යි. දෙවියන් වහන්සේට රන් හෝ රිදීවත්, හෝ බැංකු ගිණුමක්වත් හෝ මුදල් පසුම්බියක්වත් නැත. නමුත් උන්වහන්සේට අවශ්‍ය කිසිදු දෙයක් නැත. යේසුස් වහන්සේ, පොළොවෙහි සිටියදීද මේ ආකාරයෙන් ධනවත් විය. උන්වහන්සේට ස්ත්‍රීන් හා ළමයින්ට අමතරව පිරිමින් 5,000 ක් පෝෂණය කළ හැකි විය. අද එවැනි දෙයක් කළ හැක්කේ ධනවත් මිනිසෙකුට පමණි. උන්වහන්සේගේ බදු ගෙවීමට උන්වහන්සේට මුදල් තිබුණි. එකම වෙනස වූයේ මිනිසුන් බදු ගෙවීම සඳහා බැංකුවලින් මුදල් ලබා ගන්නා අතර, උන්වහන්සේ එය මාළුවෙකුගේ කටින් ලබා ගැනීම යි. දිළිඳුන්ට දෙන්න තරමට උන්වහන්සේට ප්‍රමාණවත් මුදල් තිබුණි ( යොහාන් 13: 9). පොළොවෙහිදී උන්වහන්සේ දිළිඳු නොවූසේක හ, උන්වහන්සේට කිසි හිඟයක් නොතිබුණි නමුත් උන්වහන්සේ කුරුසෙහිදී දිළිඳු වූ සේක. අප දැක ඇති දිළිඳුම යාචකයාට පවා ඔහුගේ ශරීරයට පරණ වස්ත්‍රයක්වත් ඇත. යේසුස් වහන්සේව කුරුසිපත් කරන අවස්ථාවේ එය වත් නොතිබුණි. උන්වහන්සේ මරණයට පත්වන අවස්ථාවේ සැබැවින්ම දිළිඳු විය. උන්වහන්සේ කුරුසියෙහි දිළිඳු වූවේ මන්ද? අප ධනවත් වන පිණිස - අපට “අවශ්‍ය කිසිදු දෙයක්” අපගේ ජීවිත කාලය පුරා හිඟ නොවන පිණිසය. අප ආසා කරන සෑම දෙයක්ම දෙන්න දෙවියන් වහන්සේ පොරොන්දු වී නැත. ප්‍රඥාවන්ත දෙමාපියන් පවා තම දරුවන්ට ඔවුන් ආසා කරන සියළු දේ දෙන්නේ නැත. නමුත් උන්වහන්සේ අපගේ සියලු අත්‍යවශ්‍ය දේ සැපයීමට පොරොන්දු වී ඇත ( පිලිප්පි 4: 19). අප දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයත් උන්වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකමත් මුලින්ම සොයන්නේ නම්, මෙම පොළොවෙහි අපට අත්‍යවශ්‍ය සියල්ලම සෑම විටම අපට ලැබෙන්නේය ( 2 පේත්‍රැස් 1: 4 ).


(3) ආබ්‍රහම්ගේ ආශිර්වාදය අප ලබාගන්නා පිණීස (ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ පොරොන්දුව) ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් ශාපයක් වූසේක ( ගලාති 3: 13,14 ).

ව්‍යවස්ථාව නොපිළිපැදීමෙහි ශාපය ද්වීතීය කථා පොතෙහි 28: 15-68 විස්තර කර ඇත - ව්‍යාකූලත්වය, සුව කළ නොහැකි රෝග, වසංගත, නිරන්‍තර අසාර්ථකත්වය, අන්ධභාවය, පිස්සුව, අන් අය විසින් සුරාකෑම, දරුවන් සතුරාට හිමිවීම (සාතන්ට), ධරිද්‍රතාවය යනාදිය .... යේසුස් වහන්සේ අප උදෙසා ශාපයක් වූ බැවින්, මෙහි කිසිවක් අපට නොවේය. කෙසේ වුවද සටහන් කරගන්න, ඒ වෙනුවට අපට පොරොන්දු වී ඇති ආශිර්වාදය බොහෝ මුදල් හා දරුවන්ගෙන් සමන්විත ව්‍යවස්ථාවේ ( ද්වීතීය කථාව 28:1-4 ) හි සඳහන් කර ඇති පරිදි නොවේ. නමුත් ඒ වෙනුවට ආබ්‍රහම්ගේ ආශිර්වාදයයි ( උත්පත්ති 12: 2,3). එය මූලික වශයෙන් : ස්වාමින් වහන්සේ අපව ආශිර්වාද කර, අප මුණ ගැසෙන සෑම කෙනෙකුටම ආශිර්වාදයක් වන පිණිසය. මෙය ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් පිරීමෙන් පැමිණෙන ආශිර්වාදයයි. අප තුළ උල්පතකින් බුබුලක් මෙන් හටගන්නා ළිදක් අපව ආශිර්වාද කර ( යොහාන් 4: 14 ), අප තුළින් ජීවනදායක ගංඟා ගලා ගොස් අන් අයට ආශිර්වාද කිරීමයි ( යොහාන් 7: 37-39 ). දරුණුම පව්කාරයාට පවා ස්වාමින් වහන්සේ දුන් පොරොන්දුව නම්, “ඔහු අතීතයේ ශාපයක් වූවා මෙන්, ඉදිරි කාලවලදී (අනාගතේදී) ආශිර්වාදයක් විය හැකි බවය” ( සෙකරියා 8: 13 හි මෙම අපූරු පොරොන්දුව මතක තබාගන්න).

ඔබ කොතැනක ජීවත් වුවද ඔබට හමුවන සෑම කෙනෙකුටම ඔබව ආශිර්වාදයක් කිරීම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත බව මම විශ්වාස කරමි. කෙසේ වෙතත් මෙය ඉෂ්ඨ වන පිණිස ඔබ එය විශ්වාස කළ යුතුය. ශාපයේ කිසිදු කොටසක් ඔබව ස්පර්ශ කළ නොහැකි බව විශ්වාස කරන්න. සාතන්ව කුරුසියේ පරාජය කර හමාරය. එබැවින් ඔබගේ ජීවිතයේ කිසිදු කොටසක ඌට අයිතියක් නොමැත. මෙම සත්‍යථාවයන් ඔබගේ මුඛයෙන් ප්‍රකාශ කර ඔබගේ ජීවිත කාලය පුරාම ජයග්‍රහකයකු වන්න. දෙවියන් වහන්සේගේ සෑම ආශිර්වාදයක් ම අපගේම වන්නේ, අප සහතිකවම විස්වාස කරමින් ඇදහිල්ලෙන් එය අත්පත් කර ගැනීමෙන් පමණි. දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය සත්‍යය කියා අපගේ මුඛයෙන්ද ප්‍රකාශ කළ යුතුය. හදවතින් මිනිසෙකු විශ්වාස කරයි. නමුත් මුඛයෙන් අපි ගැළවීම හා මුදවාගැනීම උදෙසා සාක්ෂි දරන්නෙමු ( රෝම 10: 10). ඒ ආකාරයෙන් (අපගේ සාක්ෂියේ වචනයෙන්) සාතන් අපට විරුද්ධව කරන චෝදනා වන් ද ජය න්නෙමු ( එළිදරව් 12: 11).