"සමාදානයකරන්නෝ ආශිර්වාද ලද්දෝය, මක්නිසාද ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයෝයයි කියනු ලබන්නෝය” ( මතෙව් 5:9). අපට දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයෝ යැයි කියා ගැනීමට අයිතියක් තිබේද? මෙහි පවසන්නේ අප අපවම දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයෝ යැයි කියා නොගන්නා බවයි; ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයෝ යැයි කියනු ලැබේ. එයින් අදහස් කරන්නේ අපි සාමය ඇති කරන්නන් වන විට දෙවියන් වහන්සේ අපව උන්වහන්සේගේ පුත්‍රයෝ ලෙස හඳුන්වනු ඇති බවයි. අපට සමාදානයකරන්නන් ලෙස කීර්තියක් තිබිය යුතුය. සාමය ඇති කරන්නෙකුගේ ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය කරදර ඇති කරන්නෙකු ය. ඔබේ සභාවේ ඔබේ කීර්ති නාමය කුමක්ද? සමහරවිට ඔබ මෙසේ කියයි, “මම කරදර ඇති කරන්නෙක් නොවේ, මම සාමය ඇති කරන්නෙක්ද නොවෙමි, නමුත් මම මධ්‍යස්ථයි.” හොඳයි, එහෙනම් ඔබව දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයෙක් ලෙස හැඳින්විය නොහැක! මෙහි පවසන්නේ “සාමය ඇති කරන්නෝ ආශිර්වාද ලද්දෝය, මන්ද ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයෝ යැයි කියනු ලැබේ” යනුවෙනි. සාමය ඇති කරන්නන් යනු සැමවිටම සාමය සොයන අයයි.

යේසුස් වහන්සේ ඉපදුණු විට, ස්වර්ගයේ සිට දේවදූතයන් පැමිණ, "ඉතා උසස්තැන්හි දෙවියන්වහන්සේට මහිමයද පොළොවෙහි උන්වහන්සේට ප්‍රියවූ මනුෂ්‍යයන් අතරෙහි සමාදානයද වේවයි" කීවෝය ( ලූක් 2:14). සාමය පසුපස හඹා යන අය ගැන දෙවියන් වහන්සේ සතුටු වන සේක. ලෝකය, සියලු ආකාරයේ ආරවුල්, සටන්, මැසිවිලි, කන් කෙඳිරිය සහ පැමිණිලි වලින් පිරී ඇත. ස්වර්ගයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් අපි මේ පොළොව දෙස බැලුවහොත්, මේ නිසා එය අන්ධකාරයෙන් පිරී ඇති බව අපට පෙනෙනු ඇත. නමුත් මෙම අන්ධකාරය මධ්‍යයේ ආලෝක බුබුළු කිහිපයක් තිබේ - ඒ වනාහි දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්, දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් ය; මෙම දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන්ගේ එක් ලකුණක් නම් ඔවුන් සාමය ඇති කරන්නන් වීමයි.

පිලිප්පි 2 හි ද අපට එම දෙයම නැවත නැවතත් දක්නට ලැබේ. මැසිවිලි නැඟීම, විවාද කිරීම සහ පැමිණිලි කිරීමකින් තොරව අප සියල්ල කළ යුතු බව පවසන්නේ ඇයි ( පිලිප්පි 2:14)? අපගේ ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම කිසිදු මැසිවිලි නැඟීමකින් තොරව, කිසිදු පැමිණිලි කිරීමකින් තොරව සහ කිසිදු ආරවුලකින් තොරව කළ යුතුය - එය තරමක් ඉහළ ප්‍රමිතියකි. නමුත් 15 වන පදයේ පවසන්නේ, වංකවූ හිතුවක්කාරවූ පරම්පරාවක් අතරේ අප නිදොස්ව, අහිංසකව, දෙවියන්වහන්සේගේ නිර්දෝෂ දරුවන්ව සිටින බව ඔප්පු කළ හැකි එකම ක්‍රමය එය බවයි. මේ අඳුරු ලෝකයේ අපට ආලෝකයන් ලෙස පෙනී සිටිය හැක්කේ එලෙසින් පමණි. ඒ කෙසේද? අන්ධකාරය යනු කුමක්ද? එය මැසිවිලි නැඟීම, කන් කෙඳිරීම සහ පැමිණිලි කිරීමයි. ආලෝකය යනු කුමක්ද? සාමය ඇති කරන සහ මැසිවිලි නඟන්නේ හෝ පැමිණිලි කරන්නේ නැති මිනිසුන් වීමය.

යේසුස් වහන්සේ තම ගෝලයන් ඊශ්‍රායෙල් ජනයා වෙත යැවූ විට, උන්වහන්සේ හැත්තෑ දෙනෙකු දෙදෙනා බැගින් පත් කළේ, ඔවුන් තමන් පසුව පැමිණෙන සෑම ස්ථානයකටම තමන්ට පෙර ගමන් කිරීමටයි ( ලූක් 10:1). ඔවුන් නගරයකට ඇතුළු වන සෑම විටම ඔහු සමඟ රැඳී සිටීමට සාමයේ මිනිසෙකු සොයන ලෙස උන්වහන්සේ ඔවුන්ට උපදෙස් දුන් සේක. උන්වහන්සේ පැවසුවේ, “ඔබ නිවසකට ඇතුළු වූ විට, ‘මේ නිවසට සාමය වේවා’ කියා කියන්න, සාමයේ මිනිසෙකු එහි සිටී නම්, ඔබේ සාමය ඔහු කෙරෙහි රැඳෙනු ඇත. නමුත් එසේ නොවේ නම්, එය ඔබ වෙත නැවත පැමිණේ. ඔබ සාමයේ මිනිසෙකු සොයා ගන්නේ නම්, ඒ නිවසේ රැඳී සිටින්න - ගෙයින් ගෙට නොයන්න, මන්ද නගරයක එවැනි නිවසක් ඔබට සොයා ගැනීමට අපහසුය” ( ලූක් 10:5-6).

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, උන්වහන්සේ පවසමින් සිටියේ: " නගරයක ඔබට බොහෝ විට සාමකාමී මිනිසෙකු සිටින එක් නිවසක් පමණක් සොයාගත හැකිය." එසේ නොමැතිනම් උන්වහන්සේ ගෙයින් ගෙට නොයන ලෙස ඔවුන්ට පැවසුවේ ඇයි? එවැනි නිවාස 10 ක් හෝ 20 ක් හෝ 30 ක් හෝ 100 ක් තිබේ නම් කුමක් වේද? එවැනි නිවාස සොයා ගැනීම ඉතා අපහසු බව යේසුස් වහන්සේ දැන සිටි සේක. නමුත් එවැනි නිවාස හරියටම දෙවියන් වහන්සේ වාසය කරන ආකාරයේ නිවාස වේ.

ඔබේ නිවස සාමයේ නිවසක්ද? සැමියෙකු ලෙස ඔබ ගැන සාමයේ මිනිසෙක් යැයි කිව හැකිද? රණ්ඩු වීමට සෑම විටම දෙදෙනෙකු අවශ්‍ය වේ; එක් පුද්ගලයෙකු සටන් කිරීම ප්‍රතික්‍ෂේප කළහොත් ඔබට රණ්ඩුවක් ඇති කර ගත නොහැක. එය හරියට ශබ්දයක් ඇති කිරීමට ඔබේ අත් දෙක එකිනෙකට ගැටිය යුතු ආකාරයටමය. එක් අතකින් අත්පුඩි ගැසීමෙන් පමණක් ඔබට ශබ්දයක් ඇති කළ නොහැක. එක් අතකින් අත්පුඩි ගැසීම ප්‍රතික්‍ෂේප කළහොත්, අනෙක් අතට ශබ්දයක් ඇති කළ නොහැක; රණ්ඩු වීමත් එසේමය. යමෙකු (සැමියා හෝ බිරිඳ වේවා) සටන් කිරීම ප්‍රතික්‍ෂේප කර තමාටම මිය ගියහොත්, සටනක් ඇති නොවේ. ඒ වෙනුවට, සාමය ඇති වේ. එබැවින් සාමය නොමැතිකම ගැන තවත් පුද්ගලයෙකුට දොස් පැවරිය නොහැක, එය මගේ සභාවේ හෝ මගේ නිවසේ හෝ වෙනත් ඕනෑම තැනක වේවා.

"මගේ බිරිඳ තමයි සාමයට බාධා කරන කෙනා" හෝ "මගේ සැමියා තමයි සාමයට බාධා කරන කෙනා" කියා ඔබට පැවසිය නොහැක. ඔබ එම ආරවුලට සහ සටනට සහයෝගය දක්වන නිසා සාමයක් නොමැත. එක් අතක් හෝ අනෙක් අත සමඟ එකතු වීම ප්‍රතික්‍ෂේප කළහොත් ශබ්දයක් තිබිය නොහැක. එබැවින් ගැටුමක් ඇති අවස්ථාවක, ඔබ සාමය ලුහුබඳින්නේ නම්, ඔබ ඔබටම මිය ගොස් අනෙක් පුද්ගලයාට ඔහු හෝ ඇය කැමති තරම් කලබල වීමට ඉඩ දෙනු ඇත. එවිට සාමය ඇති වේ.

දෙවියන් වහන්සේ සර්වබලධාරී බවත්, මගේ හැකියාවට වඩා පරීක්‍ෂාවට ලක් වීමට කිසි විටෙකත් ඉඩ නොදෙන බවත් මම විශ්වාස කරන්නේ නම්, මම මා වෙනුවෙන්ම මැරෙන්නට කැමැත්තෙමි. බොහෝ අය පවසන්නේ ඔබ මෙම මාර්ගය අනුගමනය කළහොත්, මිනිසුන් ඔබව අයුතු ලෙස භාවිතා කරනු ඇති බවයි; ඔවුන් ඔබට දොරකඩක ඇති පාපිස්සක් මෙන් සලකන අතර ඔබ මතින් ගමන් කරනු ඇත. එසේ නොවේ. "දෙවියන් වහන්සේ කිසි විටෙකත් ඔබේ හැකියාවට වඩා පරීක්‍ෂාවට ලක් වීමට ඉඩ නොදෙනු ඇත" යනුවෙන් පවසන 1 කොරින්ති 10:13 ඔබ විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔහු මිනිසුන්ට ඔබව අයුතු ලෙස භාවිතා කිරීමට ඉඩ නොදෙන බව ඔබ හඳුනා ගනු ඇති අතර, ඔබ විශ්වාසයෙන් සාමයේ මාර්ගය අනුගමනය කරනු ඇත. හිතෝපදේශ පොතේ පවසන පරිදි, "ස්වාමින් වහන්සේගේ නාමය ශක්තිමත් බලකොටුවකි, ධර්මිෂ්ඨයා එයට දුව ගොස් ආරක්‍ෂිත වේ" ( හිතෝපදේශ 18:10) යන්න ඔබට පෙනී යනු ඇත. ඔබ මතභේදයක් සොයා ගත් විට, යේසුස් වහන්සේගේ නාමයෙන් රැකවරණය ලබා ගන්න, එවිට හිතෝපදේශ 16:7 හි ඉටුවීම ඔබට හමුවනු ඇත, "මනුෂ්‍යයෙකුගේ මාර්ග ස්වාමීන්වහන්සේට ප්‍රසන්න වූ විට, ඔබ පැමිණ ස්වාමීන්වහන්සේ තුළ සැඟවී සිටින අතර, උන්වහන්සේ ඔහුගේ සතුරන් පවා ඔහු සමඟ සමාදානයෙන් සිටීමට සලස්වයි." දෙවියන් වහන්සේට කළ හැකි දේ පුදුම සහගතයි! මම ඒක අත්විඳලා තියෙනවා. ඔබ ස්වාමින් වහන්සේව සතුටු කිරීමට උත්සාහ කළහොත්, ඔබේ සතුරන් පවා යටත් වන බව ඔබටත් වැටහෙනු ඇත.

"සමාදානයකරන්නෝ ආශිර්වාද ලද්දෝය, මක්නිසාද ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයෝයයි කියනු ලබන්නෝය”. දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් යන්නෙහි අර්ථය දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් යන්නෙහි අර්ථයට වඩා වෙනස් ය. දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් යනු ළදරුවන් ය; පුත්‍රයෙකු යනු තම ස්ව කැමැත්තට මිය ගොස් යේසුස් වහන්සේගේ අඩිපාරේ ගමන් කරන්නේ කෙසේදැයි දන්නා පරිණත පුද්ගලයෙකි.

සවන් දීමට.

©Zac Poonen – [email protected]