පේත්‍රැස් තුමාව තිරිඟු පොලන්නාක්මෙන් පොලන්නට සාතන් දෙවියන් වහන්සේගෙන් අවසර ඉල්ලා සිටියේය. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට එසේ කිරීමට අවසර දුන් සේක - මක්නිසාදයත්, එසේ පොලා නොගත් අනෙක් සියල්ලන්ට වඩා පේත්‍රැස්ට, වඩා වැදගත් දේවසේවයක් තිබූ බැවිනි. යේසුස් වහන්සේ යාච්ඤා කළේ පේත්‍රැස්ගේ ඇදහිල්ල බිඳ වැටෙන්න එපා කියාය. පේත්‍රැස් ස්වාමීන් වහන්සේව තුන් වරක් ප්‍රතික්‍ෂේප කළේය. නමුත්, එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔහු තරයේ බිඳී යටහත් වී මහත් ශෝකයෙන් පසුතැවිලි විය. මෙසේ දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්ම ඉටු වූ අතර, ඔහු තුළ තිබූ උඩඟුකමේ සියලු බොල්පොතු ඉවත් කරන ලදී. එය ඉටු කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ සාතන්ව යොදාගත්සේක. දෙවියන් වහන්සේ තවමත් සාතන්ව විනාශ නොකිරීමට එක හේතුවක් වන්නේ මෙයයි. ස්වාමීන් වහන්සේට ප්‍රශංසා වේවා.

«යේසුස් වහන්සේ අනුගමනය කිරීමට සියල්ල අත්හැර දැමූ ගෝලයන්ට දෙවියන් වහන්සේ ඉහළම මට්ටමට ප්‍රේම කරනසේක - දෙවියන් වහන්සේ යේසුස් වහන්සේට ප්‍රේම කළ තරමටම ඔවුන්ට ප්‍රේම කරනසේක ”

නැවත නැඟිටීමෙන් පසුව, දෙවියන් වහන්සේ සොහොන් ගෙය අසල දී දේව දූතයා මාර්ගයෙන් යැවූ විශේෂ පණිවිඩය වූයේ, "ඔබ ගොස් යේසුස් වහන්සේ උත්ථාන වී ඔබ ඉදිරියෙන් යන බව උන්වහන්සේගේ ගෝලයන්ට සහ පේත්‍රැස්ට කියන්න" යන්නය (මාර්ක් 16: 7)‍‍ එම වාක්‍ය ඛණ්ඩය "... සහ පේත්‍රැස්...." අපගේ ස්වාමින් වහන්සේගේ එතරම්ම ආදර්ශමත් ගුණාංගයකි. පේත්‍රැස් තුමාත් ගෝලයෙක් නොවූයේද? එසේනම් ස්වාමීන් වහන්සේ ඔහු ගැන විශේෂයෙන් සඳහන් කළේ ඇයි? මක්නිසාදයත්, ඔහුගේ දරුණු අසාර්ථකත්වය නිසා "උන්වහන්සේගේ ගෝලයන්" යන වාක්‍ය ඛණ්ඩයට තවදුරටත් ඔහුව ඇතුළත් කළ නොහැකි බව පේත්‍රැස්ට හැඟෙන්නට ඉඩ ඇති බැවිනි. එබැවින් එම වාක්‍ය ඛණ්ඩය ඔහුට පැවසීමට අදහස් කළේ ස්වාමීන් වහන්සේ තවමත් ඔහුව උන්වහන්සේගේ අපොස්තුළුවරයා ලෙස සලකන බව හැඟවීමටය.

නමුත් එම පණිවිඩය නොතකා, පේතෘස් තවමත් කෙතරම් අධෛර්‍යයට පත් වූවාදයත්, ඔහු ස්ථිරවම තම පැරණි ධීවර වෘත්තිය වෙත යාමට තීරණය කළේය (යොහන් 21:3). එබැවින් ස්වාමීන් වහන්සේම පෞද්ගලිකව ගොස් පේත්‍රැස්ව ඔහුගේ අපොස්තුළු ධූරයට ආපසු කැඳවූ සේක. ස්වාමීන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය එබඳුය. උන්වහන්සේ දිගින් දිගටම අප පසුපස එන සේක. පේතෘස් ආපසු පැමිණි අතර ඔහුගේ "ඇදහිල්ල අසාර්ථක නොවූයේ ඒ නිසාය". ඒ පේත්‍රැස් කිසිවිටෙක අසමත් නොවූ නිසා හෝ වරදක් නොකළ නිසා නොවේ.

එබැවින්, අප සැබවින්ම නැවත ඉපදී යේසුස් වහන්සේගේ ගෝලයන් බවට පත් වී ඇත්නම්, දෙවියන් වහන්සේ අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ පිළිගෙන කොන්දේසි විරහිතව අපට ප්‍රේම කරන බව අප විශ්වාස කළ යුතුය - මන්ද දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමයයි. ඇදහිලිවන්තයන් දෙවර්ගයක් සිටිති:

(1) තම ස්වර්ගික පියාණන්ගේ ප්‍රේමය කොන්දේසි විරහිත බව විශ්වාස කරන අය.

(2) තම ස්වර්ගික පියාණන්ගේ ප්‍රේමය කොන්දේසි සහිත බව විශ්වාස කරන අය.

1 වන කාණ්ඩයේ සිටින අය සත්‍යය විශ්වාස කරන නිසා විවේකයෙන් සිටිනු ඇත. අනෙක් අය සදාකාලික නොසන්සුන්තාවයේ පවතිනු ඇත, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට දිගටම ප්‍රේම කිරීම සඳහා ඔවුන් හොඳින් ක්‍රියා කළ යුතු යැයි ඔවුන් විශ්වාස කරන බැවිනි. ලෝකයේ සෑම අසත්‍ය ආගමක්ම උගන්වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය කොන්දේසි සහිත බවයි - උන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය "කාර්‍ය සාධනය-ආදරය" - අප කෙතරම් හොඳින් ක්‍රියා කරනවාද යන්න මත පදනම් වූ ආදරයකි! යේසුස් වහන්සේ පැමිණ විරුද්ධ දෙය ඉගැන්වූ සේක. එහෙත් බොහෝ ඇදහිලිවන්තයන් තවමත් ඔවුන්ගේ චින්තනය තුළ අන්‍යජාතිකය. අපි සාතන්ගේ බොරු හෙළි කළ යුතුයි. මක්නිසාද සත්‍යය නම් දෙවියන් වහන්සේ තම දරුවන්ට කොන්දේසි විරහිතව ප්‍රේම කරන බවයි. අපිට ඒ ආදරය ප්‍රතික්‍ෂේප කරලා දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඈත් වෙලා අතරමං වෙන්න පුළුවනි. නමුත් උන් වහන්සේගේ දරුවන්ට උන් වහන්සේගේ ආදරය තවමත් කොන්දේසි විරහිතයි. නාස්තිකාර පුත්‍රයා කෙරෙහි පියාගේ ආදරය පිළිබඳ කතාවෙන් මෙය මනාව පැහැදිලි වේ.

මිනිසුන් හට දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ විවිධ මට්ටම් තිබෙන බව සැබෑය. දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයේ සියලුම මිනිසුන්ට යම් ප්‍රමාණයකට ප්‍රේම කරනසේක (යොහන් 3:16). නමුත් දෙවියන් වහන්සේ තම නැවත ඉපදුණු දරුවන්ට, වඩා විශාල වශයෙන් ආදරය කරන සේක. තවද උන් වහන්සේගේ දරුවන් අතර, උන් වහන්සේ අන් අයට වඩා සමහරුන්ට ප්‍රේම කරනසේක, මන්ද ඔවුන් යම් යම් කොන්දේසි සපුරාලන බැවිනි - යොහන් 14:21 හි යේසුස් වහන්සේ පැවසූ පරිදි: "යමෙක් මාගේ ආඥා පිළිගෙන ඒවා රක්‍ෂාකෙරේද, මට ප්‍රේමකරන්නේ ඔහුය. මට ප්‍රේමකරන්නා මාගේ පියාණන් විසින් ප්‍රේමකරනු ලබන්නේය. ඒවායින් ඔබ්බට, යේසුස් වහන්සේ අනුගමනය කිරීමට සියල්ල අත්හැර දැමූ ගෝලයන්ට දෙවියන් වහන්සේ ඉහළම මට්ටමට ප්‍රේම කරනසේක - දෙවියන් වහන්සේ යේසුස් වහන්සේට ප්‍රේම කළ තරමටම ඔවුන්ට ප්‍රේම කරනසේක (යොහන් 17:23 බලන්න).

එහෙත් දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය නම් තවමත් කොන්දේසි විරහිතය.

දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ එක් කැපී පෙනෙන සලකුණක් ලූක් 6:35 හි ප්‍රකාශ වන්නේ "කිසිවක් ආපසු බලාපොරොත්තු නොවීම" ලෙසිනි. මනුෂ්‍ය ප්‍රේමය හැමවිටම බලාපොරොත්තු වන්නේ ගෞරවය, ආදරය සහ තෑගි බෝගයි. නමුත් දිව්‍යමය ආදරය කිසිවක් බලාපොරොත්තු නොවේ. එය ආදරය කරන අයගෙන් අභ්‍යන්තර ඉල්ලීම් නැත. දෙවියන් වහන්සේ යහපත් අය සහ අයහපත් අය මත එක හා සමානව හිරු උදා කරවන අතර, නපුරන්ට සහ අකෘතඥයින්ට කරුණාවෙන් හා දයාවෙන් යුක්ත වන සේක. අපට සියලු පරිසිවාදි ආකල්පයන්ගෙන් ගැලවෙන්න පුළුවන් වෙන්නේ අපි මේ දිව්‍ය ප්‍රේමය තුළ ජීවත් වුණොත් පමණය.

©Zac Poonen – [email protected]