යේසුස් වහන්සේ අපට ඉගැන්වූ පළමු ඉල්ලීම් තුන නම් “ඔබගේ නාමයට ගෞරව වේවා,” “ඔබගේ රාජ්‍යය පැමිණේවා,” සහ “ඔබගේ කැමැත්ත ඉෂ්ට වේවා” යන්නයි. ඒ සියල්ල දෙවියන් වහන්සේ හා සම්බන්ධව බව සලකන්න. මිනිසා මූලික වශයෙන් තමාම කේඳ්‍ර කරගත් අයෙකි. ආදම්ගෙන් අපට උරුම වී ඇත්තේ ආත්මාර්ථකාමී ජීවිතයක් වන අතර මූලිකවම එය අපට අප ගැනම සිතීමට සලස්වන අතර බොහෝවිට අප ගැනම පමණි. මම, මට සහ මගේ පවුල ගැන පමණක් සිතීමට සලස්වයි, බොහෝ මිනිසුන් සැලකිලිමත් වන්නේ එපමනයි. ඔවුන් නැවත උත්පාදනය ලැබුවද, එය තවමත් මම, මට සහ මගේ පවුලයි. ඔවුන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව පිළිගන්නා විට, ඔවුන් සිතන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දැන් මම, මට සහ මගේ පවුලට ආශීර්වාද කරන්න යන්නේ කෙසේද යන්න ගැන පමණි. එය ක්‍රිස්තියානිකම නොවේ. අපගේ සියලු දුක් හා අසතුටට මූලික හේතුව වන මෙම ආත්මාර්ථකාමී ජීවිතයෙන් අපව ගලවා ගැනීමට යේසුස් වහන්සේ පැමිණිසේක.

බොහෝ කිතුනුවන්ට සෑම විටම ප්‍රීති විය නොහැකි හේතුව නම් ඔවුන් තමන් තුළම කේඳ්‍රගත වීමයි. ඔවුන්ට හොඳ දෙයක් සිදු වූ විට, ඔවුන් ප්‍රීති වෙති; යමක් අවශ්‍ය ආකාරයට සිදු නොවූ විට - ඔවුන් අපේක්‍ෂා කළ උසස්වීම නොලැබුනේ නම් - ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ ප්‍රීතිය අහිමි වේ. ඇයි? දෙවියන් වහන්සේ තවමත් සිංහාසනයේ සිටී, ඔබේ පව් තවමත් සමාව දී ඇත, යක්‍ෂයා තවමත් පරාජය වී ඇත! එහෙත් ඔබට අවශ්‍ය වූ යම් දෙයක් නොලැබුණ නිසා ඔබට ප්‍රීති විය නොහැක. අපගේ සියලු ගැටලුවලට මූලික හේතුව වන ආත්මාර්ථකාමී ජීවිතයකින් අපව ගලවා ගැනීමට යේසුස් වහන්සේ පැමිණ සිටින සේක.

අපට ආහාර ඉල්ලා සිටිය හැකිද? ඇත්ත වශයෙන්ම අපට හැකිය, යේසුස් වහන්සේ අපට මතෙව් 6:11 හි "අද අපගේ දිනපතා ආහාරය අපට දෙන්න" කියා යාච්ඤා කිරීමට ඉගැන්වූ සේක, "දිනපතා ආහාරය" යන්නට ආහාර, ඇඳුම් පැළඳුම්, නවාතැන් සහ දරුවන්ගේ අධ්‍යාපනය ඇතුළත් වේ, මන්ද ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ දෛනික ආහාරය උපයා ගත හැකි වන පරිදි අධ්‍යාපනය ලබා රැකියාවක් ලබා ගත යුතුය. මේ දේවල් ඉල්ලා සිටීමේ කිසිදු වරදක් නැත. "අපේ පව් වලට අපට සමාව දෙන්න" සහ "නපුරෙන් අපව ගලවා ගන්න" යනාදියද හොඳ ඉල්ලීම් වේ, නමුත් අප සම්බන්ධයෙන් මෙම ඉල්ලීම් තුනම පැමිණෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ නාමය, දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සහ දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය සෙවීමෙන් පසුවය. යේසුස් වහන්සේ අපගේ ප්‍රමුඛතා වෙනස් කරන සේක.

යාච්ඤා කිරීමට නිවැරදි ක්‍රමය නම් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය, උන්වහන්සේගේ නාමය සහ උන්වහන්සේගේ කැමැත්ත අපගේ චින්තනයේ ප්‍රධාන වශයෙන් තබාගෙන යාච්ඤා කිරීමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මම මගේ මුළු ජීවන රටාවම වෙනස් කළ යුතුයි, දැන් දෙවියන් වහන්සේගේ නාමය, දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සහ දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය යන නියමයන්ට අනුව සිතීමට. සැබෑ ආත්මික කිතුනුවකු වීම යනු එයයි. ඕනෑම කෙනෙකුට මෙම යාච්ඤාව නැවත නැවතත් කළ හැකිය - ගිරවෙකුට පවා එය කළ හැකිය. නමුත් ආත්මික මිනිසුන්ට පමණක් මෙම යාච්ඤාව ඔවුන්ගේ හදවත්වලින් යාච්ඤා කළ හැකිය, මන්ද ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ ප්‍රධාන සැලකිල්ල වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ නාමය රට තුළ, සභාව තුළ සහ තමන් තුළ සහ ඔවුන්ගේ පවුල් තුළ, ගෞරවයට පත් වීම බව අවංකව කිව හැක්කේ ආත්මික මිනිසුන්ට පමණකි.

"දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය ඉක්මනින් පැමිණිය යුතුය, දෙවියන් වහන්සේගේ පාලනය සභාව තුළ ස්ථාපිත කළ යුතුය, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත මගේ ජීවිතයේ, මගේ පවුල තුළ, සෑම තැනකම සිදු විය යුතුය." ආත්මික මිනිසෙකුගේ ලකුණ එයයි. මේ තුන ඔබේ හදවතේ ඉහළම ආශාවන් වන තුරු ඔබ ආත්මික යැයි නොසිතන්න. ඔබේ ජීවිතයේ කේන් ද්‍රය තවමත් තිබෙන්නේ ඔබ වටා නම් අනෙක් සියල්ල අර්ථ විරහිතය. බොහෝ අය, ඔවුන් නැවත උත්පාදනය ලැබූ විට, ඔවුන්ගේ ජීවිතය දිගින් දිගටම ආත්මාර්ථකාමී වී ඇති නිසා, ඔවුන්ට සේවය කරන පිණිස යේසුස් වහන්සේව ඔවුන්ගේ කක්‍ෂයට එකතු කර ගෙන ඇත - ඔවුන්ගේ පව්වලට සමාව දීමට, ඔවුන්ගේ යාච්ඤාවලට පිළිතුරු දීමට, ඔවුන්ට ආශීර්වාද කිරීමට, ඔවුන් සමෘද්ධිමත් කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ රෝග සුව කිරීමට. මෙය ක්‍රිස්තියානි ධර්මය නොවේ. මෙය තමන් කේන්ද්‍ර කරගත් ජීවිතයට ආගම එකතු කර ගැනීම වේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සැබවින්ම අප තුළට පැමිණි විට, අපි අපවම කේන්ද්‍ර කරගත් ජීවිතයෙන් හැරී (පසුතැවිලි වී) දෙවියන් වහන්සේ අපගේ කේන්ද්‍රය බවට පත්වේ.

ස්වාමීන්වහන්සේගේ යාච්ඤාව අවසානයේ අප ගැන කරන ඉල්ලීම් තුනෙහි, යේසුස් වහන්සේ ද්‍රව්‍යමය දේවල් ගැන සඳහන් කරන සේක (අද දින අපගේ දෛනික ආහාරය අපට දෙන්න), නමුත් උන්වහන්සේ ඒවා "ස්වර්ගයේ මෙන් පොළොවෙහිද ඔබගේ කැමැත්ත සිදු වේවා" යන්නට සම්බන්ධ කරන සේක. මම කියන්නේ "මාගේ පියාණෙනි, දේවදූතයන් ස්වර්ගයෙහි කරන ආකාරයටම මගේ ජීවිතයේදී පොළොවෙහි ඔබගේ කැමැත්ත කිරීමට මම කැමතියි, එය ක්‍ෂණික කීකරුකමයි; ඔබගේ කැමැත්ත කිරීමට, මට සෞඛ්‍යය අවශ්‍යයි, එබැවින් මට මගේ දෛනික ආහාරය දෙන්න. ඔබ දිනපතා ආහාරය ඉල්ලා යාච්ඤා කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කිරීමටද, නැතහොත් ඔබේම කැමැත්ත කිරීමටද? එය පව් කිරීමටද, නැතහොත් දෙවියන් වහන්සේ සතුටු කිරීමටද? අපගේ යාච්ඤාව විය යුත්තේ, "දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් ජීවත් වීමට සෞඛ්‍යය සහ ශක්තිය සඳහා අද දින මගේ දෛනික ආහාරය මට දෙන්න" යන්නයි.

අනෙක් අවධානයට ලක්විය යුතු දෙය නම්, මෙම මුළු යාච්ඤාවේම "මම" සහ "මගේ" යන වචන අතුරුදහන් වීමයි. සිත්ගන්නා සුළුයි නොවේද, අපගේම යාච්ඤාවලදී ඔබට "මම" සහ "මගේ" යන වචන බොහෝ විට සොයාගත හැකි නමුත්, ස්වාමින් වහන්සේ අපට යාච්ඤා කිරීමට ඉගැන්වූ යාච්ඤාවේදී, මෙම වචන සම්පූර්ණයෙන්ම නොමැත. උන්වහන්සේ පවසන්නේ, "අපට දෙන්න" - "ස්වාමීනි, මම මගේ සහෝදරයා ගැනත් සිතමි, ඔහුට ඔහුගේ දෛනික ආහාරය අවශ්‍යයි." "අපට සමාව දෙන්න" - "මට පමණක් සමාව දෙන්න එපා, මගේ සහෝදරයාටත් සමාව දෙන්න." "අපව ගලවා ගන්න..." සැබවින්ම ආත්මික මිනිසා යනු දෙවියන් වහන්සේ තුළ කේන්ද්‍රගත වූ ජීවිතයක් ගත කරන මිනිසෙකි, තමා ගැන සලකා බැලීමේදී, ඔහු තමා ගැන පමණක් නොව, ඔහු වටා සිටින මිනිසුන් ගැනද සිතයි - දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලේ කොටසක් වන අනෙක් අය. දෙවියන් වහන්සේ විශාල පවුලේ පියාණන් වන බැවින්, ඔහු අන් අය ගැනද සිතයි.

නිසි පිළිවෙළ නම් පළමුව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ, පසුව අන් අය සහ මාත් ඒ සමඟ සිටීමයි; මා ගැන මා පමණක්ම නොවේ. ආත්මික පුද්ගලයෙකු යාච්ඤා කරන්නේ එලෙසයි: තමාගේම අවශ්‍යතා සඳහා පමණක් නොවේ. ඔහු ස්වභාවයෙන්ම තම දරුවන් ගැන සැලකිලිමත් වන නමුත් ඔහු වෙනත් කෙනෙකුගේ දරුවන් ගැනද සැලකිලිමත් වේ. ඔහු ඔවුන්ව පහත් කොට සලකන්නේ නැත. අපේම දරුවන්ට මෙන් අන් අයගේ දරුවන්ට බරක් වීම මානුෂිකව කළ නොහැකි දෙයකි. අපි යථාර්ථවාදී විය යුතුයි, නමුත් අපි ඔවුන් ගැන යම් සැලකිල්ලක් දැක්විය යුතුයි. අද අපේ දෛනික ආහාරය අපට දෙන්න.

"අපි අන් අයට සමාව දුන්නාක් මෙන් අපගේ පව් වලටත් අපට සමාව දෙන්න." මෙය වැදගත් ඉල්ලීමකි. එය යේසුස් වහන්සේ අවසානයේ පුනරුච්චාරණය කරන එකම ඉල්ලීමයි. මතෙව් 6:14 පදයේ උන්වහන්සේ මෙසේ පවසන සේක, "ඔබ මිනිසුන්ගේ වැරදි වලට සමාව දුන්නොත්, ඔබේ ස්වර්ගික පියාණන් වහන්සේ ඔබටත් සමාව දෙනු ඇත." මෙම කොන්දේසිය තේරුම් ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද යේසුස් වහන්සේම එය නියම කළ සේක: ඔබ මිනිසුන්ට සමාව නොදෙන්නේ නම්, ඔබේ පියාණන් වහන්සේ ඔබේ වැරදි වලට සමාව නොදෙනු ඇත. මෙය සත්‍යද නැද්ද?

ඔබ වෙනත් කෙනෙකුට ඒ පුද්ගලයා ඔබට විරුද්ධව කළ දේට සමාව නොදෙන විට දෙවියන් වහන්සේ ඔබට සමාව නොදී වළකින්නේද? ඔව් නියත වශයෙන්ම. ඔබ අන් අයට සමාව නොදුන්නොත් උන්වහන්සේ ඔබට සමාව නොදෙනු ඇත. කරුණාකර මෙය මතක තබා ගන්න. දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන් සමඟ කටයුතු කිරීමේදී මූලික මූලධර්මයක් වන්නේ අප අන් අයට සලකන ආකාරයටම උන්වහන්සේ අපට සලකන බවයි. අපි අන් අයට දයානුකම්පිත නම්, දෙවියන් වහන්සේ අපට දයානුකම්පිතය. ඔබ අන් අයට සමාව දුන්නොත්, දෙවියන් වහන්සේ ඔබට සමාව දෙනසේක. මතෙව් 5:7 හි "දයාවන්තයින් භාග්‍යවන්තයෝය, මන්ද ඔවුන්ට දයාව ලැබෙනු ඇත" යනුවෙන් අපි දුටුවෙමු. මෙහිදී අපට කිව හැකිය, අන් අයට සමාව දෙන අය භාග්‍යවන්තයෝ ය, මන්ද ඔවුන්ට සමාව දෙනු ලැබේ; අන් අයට සමාව නොදෙන අයට සමාව දෙනු නොලැබේ.
මේ සම්බන්ධයෙන් පැහැදිලිව නිරූපණය කිරීම සඳහා මතෙව් 18:21-35 හි යේසුස් වහන්සේ වරක් කතාවක් කී සේක. මෙය අප තේරුම් ගත යුතු ඉතා වැදගත් උපමාවකි. බොහෝ වහලුන් සිටි රජෙක් සිටියේය, ඔවුන් සියල්ලෝම ඔහුට විශාල මුදලක් ණයව සිටියෝය. එක් මිනිසෙක් ඔහුට තලෙන්ත 10,000 ක් ණයව සිටියේය, එය රුපියල් බිලියනයක් වැනි දෙයක් - ඔබට කිසිදා ගෙවිය නොහැකි විශාල ණයක්. රජතුමා දයානුකම්පිත වූ අතර ඔහුට සමාව දුන්නේය. සමාව ලැබූ මේ මිනිසා පිටතට ගොස් තමාට රුපියල් සියයක් ණයව සිටි තවත් පුද්ගලයෙකු සොයාගෙන, ඔහුගේ උගුරෙන් අල්ලාගෙන, 'ඔබ මට මුදල් නොගෙවන්නේ නම්, මම ඔබව උසාවියට ගෙන ගොස් සිරගත කරමි' යැයි පැවසූ අතර, ඔහු එසේ කළේය. අනෙක් වහලුන් මෙය දුටු විට, ඔවුන් ගොස් රජුට වාර්තා කළහ. රජතුමා දාසයා අමතා, 'දුෂ්ට දාසයා, ඔබ මගෙන් ඔබේ ණයට සමාව දෙන ලෙස ඉල්ලා සිටි අතර මම ඔබට සමාව දුන්නෙමි. මම ඔබට අනුකම්පා කළාක් මෙන්, ඔබත් ඔබේ සෙසු දාසයාට අනුකම්පා කළ යුතුව තිබුණා. නොවේද? ඔහු කෝපයට පත්විය. රජතුමා මෙම දාසයාව ඔහු තමාට ගෙවිය යුතු සියලු ණය ආපසු ගෙවන තුරු වධකයන්ට භාර දුන්නේය.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සමාව දුන් ණය ඔහුගේ හිස මත නැවත පටවන ලදී. ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ කෙසේද? අපට සමාව දෙන දෙවියන් වහන්සේ අපට සමාව දීම අත්හිටවනවාද? උන්වහන්සේ දැනටමත් සමාව දී ඇති පාප අපගේ හිස් මත නැවත පටවනවාද? මෙම පදයට අනුව, ඔව්. දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පාප අමතක කර ඇති බව බයිබලය කිසි විටෙකත් නොකියයි. උන්වහන්සේ පවසන්නේ, “මම ඔබේ පාප තවදුරටත් මතක තබා නොගන්නෙමි” යන්නයි, එනම්, “මම ඔබේ පාප ඔබට විරුද්ධව නොතබමි” යන්නයි.

දෙවියන් වහන්සේ සම්පූර්ණයෙන්ම අමතක කරන බව පවසන කිසිදු පදයක් නොමැත. මා කළ පාප මටම අමතක කළ නොහැක, එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ ඒවා අමතක කරන්නේ කෙසේද? නැත, උන්වහන්සේ තවමත් දනී, නමුත් ඒවා අපට විරුද්ධව තබා නොගනී. මෙම උපමාව අපට උගන්වන්නේ ඔබ අන් අයට සමාව දුන්නොත්, දෙවියන් වහන්සේ ඔබට සමාව දෙන බවත්, ඔබ සමාව නොදෙන්නේ නම්, දෙවියන් වහන්සේ ඔබට සමාව නොදෙන බවත්‍ ය.

ඉන්පසු අවසාන ඉල්ලීම වන්නේ, "අපව පරීක්‍ෂාවට යොමු නොකරන්න." එහි තේරුම කුමක්ද? දෙවියන් වහන්සේ අපගේ හැකියාවට වඩා අපව පරීක්‍ෂාවට ලක් කිරීමට ඉඩ නොදෙනු ඇත (1 කොරින්ති 10:13), නමුත් මෙය යාච්ඤා කිරීම අපට හොඳය, මන්ද සමහර පරීක්‍ෂාවන් අපට මුහුණ දීමට ඇති හැකියාවෙන් ඔබ්බට ඇති බව හඳුනා ගැනීම අපට හොඳය. දෙවියන් වහන්සේ අපගේ හැකියාවට වඩා අපව පරීක්‍ෂාවට ලක් කිරීමට ඉඩ නොදෙන බව අපි දනිමු, නමුත් අපට දරාගත නොහැකි පරීක්‍ෂාවකට යොමු නොවන ලෙස අප යාච්ඤා කළ යුතුය. "නමුත් නපුරෙන් මාව ගලවා ගන්න." මම යටහත් වූ ස්වභාවය ප්‍රකාශ කරමින් මෙසේ පවසමි, "මෙම පරීක්‍ෂාව ජය ගන්නේ කෙසේදැයි මම නොදනිමි. මෙම පරීක්‍ෂාව ජය ගැනීමට මට හැකියාවක් නැත. එබැවින් ස්වාමීනි, මාගේ පියාණෙනි, කරුණාකර මට දරාගත නොහැකි දෙයකට මාව යොමු නොකරන්න." මම මෙසේ යාච්ඤා කරන විට, මම මගේ නොහැකියාව සහ අසරණභාවය ප්‍රකාශ කරමි. එය පරීක්‍ෂාව කෙරෙහි තිබිය යුතු හොඳ ආකල්පයකි.

අපි පරීක්‍ෂාවෙන් ජය ගැනීමට තරම් ශක්තිමත් යැයි නොසිතිය යුතුය. බොහෝ දෙනෙකුට පාපයට එරෙහිව ජයග්‍රහණයක් නොලැබෙන්නේ ඒ නිසාය. බොහෝ කිතුනුවන් පාපයෙන් පරාජය වීමට හේතුව ඔවුන්ට ඕනෑවට වඩා ආත්ම විශ්වාසයක් තිබීමයි. ඔවුන් සිතන්නේ ඔවුන්ට හැකියාව ඇති බවයි - ඔවුන් සිතන්නේ තවත් හොඳ අධිෂ්ඨාන කිහිපයක් තිබීම සහ දත්මිටි කෑම ඔවුන්ට ජය ගැනීමට උපකාරී වනු ඇති බවයි. නැත, එය එසේ නොවේ. අපි පිළිගත යුතුයි, "ස්වාමීනි, මට වඩා ශක්තිමත් පරීක්‍ෂාවකට මාව යොමු නොකරන්න, මම ඕනෑම පරීක්‍ෂාවකට මුහුණ දෙන විට, මාව නපුරෙන් ගලවා ගන්න, මන්ද මට තනිවම නපුර ජය ගත නොහැක." අන් අයට සමාව දීමේ කාරණයේදී පවා නපුර අපට වඩා බලවත් බව අප හඳුනා ගන්නේ නම්, යේසුස් වහන්සේ මෙහි උගන්වන පරිදි අපි යාච්ඤා කරන්නෙමු. ඔබට යමෙකුට සමාව දීමට අපහසු නම් - යමෙකු ඔබට හෝ ඔබේ පවුලට දරුණු හානියක් කර ඇත්නම්, සහ එම පුද්ගලයාට, එම පුද්ගලයා කළ නපුරට සමාව දීමට ඔබට ඉතා අපහසු නම් - එවිට ඔබට දෙවියන් වහන්සේගෙන් කරුණාව ඉල්ලා සිටිය හැකිය. "ස්වාමීනි, කරුණාකර මට උදව් කරන්න, සමාව නොදෙන ආත්මය නම් නපුරෙන් මාව ගලවා ගන්න. මට මේ පුද්ගලයාට සමාව දීමට හැකියාවක් නැහැ, නමුත් ඔහුට සමාව දීමට මට උදව් කරන ලෙස මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමි."

යාච්ඤාව යනු අපගේ දුර්වලතාවයේ සහ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි අපගේ අසරණ යැපීමේ ප්‍රකාශනයකි, ඇදහිල්ල යනු දෙවියන් වහන්සේ මට උපකාර කරන බවට ඇති විශ්වාසයයි, මන්ද උන්වහන්සේ ස්වර්ගයේ සිටින මාගේ පියාණන් වන අතර, මාගේ සියලු පාපවලින් මා නිදහස් කිරීමට තම පුත්‍රයා මිය යාමට එවූ සේක. රෝම 8:32 පවසන්නේ, “ඔබගේ සියලු පාපවලින් ඔබව නිදහස් කිරීමට උන්වහන්සේ තම පුත්‍රයා දුන්නේ නම්, උන්වහන්සේ සමඟ ඔබට අවශ්‍ය සියල්ල කොපමණ වැඩියෙන් ඔබට ලබා දෙනසේක් ද!”
යාච්ඤාව මතෙව් 6:13 හි අවසන් වේ, "මක්නිසාද රාජ්‍යය, බලය සහ මහිමය සදහටම ඔබ වහන්සේගේය, ආමෙන්".

අපගේ යාච්ඤාව මෙසේ අවසන් කර මෙසේ පැවසීම ඉතා වැදගත් වේ, “ස්වාමීනි, සියල්ල අවසානයේ, ඔබ මාගේ යාච්ඤාවට පිළිතුරු දී මා ඔබෙන් ඉල්ලා සිටි සියල්ල කළ පසු, රාජ්‍යය ඔබගේ බවත්, බලය ඔබගේ බවත් මම පිළිගැනීමට කැමැත්තෙමි. මට මේ ජීවිතය ගත කිරීමට බලයක් නැත; පාපය ජය ගැනීමට බලයක් නැත. බලය ඔබගේය. මම පාපය ජයගත් විට, එහි මහිමයද ඔබගේය.

ඉන්පසු යාච්ඤාව "ආමෙන්" සමඟ අවසන් වේ, එහි තේරුම "එය එසේම වේවා" යන්නයි.

සවන් දීමට.